*COMO KIUMBAS, EGUNS E DEMANDAS AGEM EM NOSSAS VIDAS?*

 *COMO KIUMBAS, EGUNS E DEMANDAS AGEM EM NOSSAS VIDAS?*

O Candomblé a Umbanda e as religiões espíritas acreditam que o plano espiritual tem influência sobre o plano físico e vice versa. Neste cenário existe a presença da carga (Demanda), dos Kiumbas e dos Eguns.

Kiumbas são espíritos maldosos e mau intencionados que atingiram certo grau evolutivo, porém, preferem usar sua força e conhecimento para o mau.
São os mercenários do plano espiritual.
Se vendem pela maldade ou por pagamentos .
Kiumbas podem até chegar a ser "Exu pagões", exus sem doutrina que fazem a própria lei.

Já os eguns são espíritos sofredores que vagam em busca da sua luz, podem causar algum estrago ou esgotamento. Por fim, a demanda pode acontecer através de Egun, Kiumba ou trabalho demandado. É importante ressaltar que o Egun de Umbanda não tem nada haver com Egun Egun de Candomblé cuja relação é diretamente ligada com antepassados. Cada casa tem a sua doutrina, é importante entende-la pois ela está acima de textos de internet.

COMO KIUMBAS, EGUNS E DEMANDAS AGEM EM NOSSAS VIDAS?

Essa atuação negativa do plano espiritual pode agir da seguinte forma:

- Acompanha o vivo sugando e drenando sua energia física, psicológica, mental e espiritual;
- Tranca caminhos de emprego e recursos fazendo aumentar as dívidas;
- Interfere na rotina tirando ou trazendo carga excessiva de sono, fome, problemas de saúde, etc.
- Afeta animais e plantas ao redor da pessoa;
- Atrai risco de vida;
- Diminui o tempo de vida útil de bens como (carro, casa, vestuário, etc);
- Faz com que a pessoa tenha pesadelos e veja vultos;
- Coisas quebram com facilidade;
- Coisas começam a não dar certo;
- Falta de ar e aperto no coração;
- Paramos no tempo (não conseguimos estudar, manter-se em bons empregos, etc) o mundo avança e a gente continua parado no tempo;
- Quem está solteiro fica com várias pessoas e se sente vazio/incompleto;
- Quem está casado ou namorando briga sem motivos;
- A Raiva, ingratidão e outros sentimentos negativos tomam conta da gente;
- Pessoa pode ganhar ou perder peso com velocidade acelerada;
- Aumentam as olheiras;
- Pode acontecer queda de cabelo e mau hálito constante;
- Problemas no estômago ou outros problemas de saúde sem causa médica aparente;
- Atraí risco de acidentes e assaltos;
- Aumenta a irritabilidade;
- Aumenta o estresse;
- Nossas velas de defesa começam a ficar borradas ou ter dificuldade para acender.
- Temos a sensação de estar sendo observados;
- Ouvimos vozes;
- Há perda de memória;
- Desperdiçamos energia vital com assuntos desnecessários;
- Traz dores acumuladas em pontos específicos como pescoço, cabeça, costas, etc.
- Traz sentimentos negativos como vontade de chorar, etc.
- Atraímos problemas para o emprego, inclusive podendo perdê-lo.
- Acentua-se o gosto por álcool e drogas.
- Quem tem animais de estimação ou plantas podem perdê-los.

Em demandas mais específicas, dependerá dos elementos que foram utilizados, como foi utilizado, quem foi que atuou (Egun, Kiumba, Zombeteiro, Exu Pagão, etc).

Como enfrentar demandas? Procure sempre o terreiro ou um Zelador (a) de sua confiança e onde você se sinta bem.
Em todo tempo de trevas, a luz e o merecimento das nossas atitudes sempre nortearam as nossas vitórias.
Texto: Ígba Nigeriano
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𝐷𝑎𝑛𝑐̧𝑎 𝑑𝑜 𝑉𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝑛𝑎 𝐸𝑠𝑝𝑖𝑟𝑖𝑡𝑢𝑎𝑙𝑖𝑑𝑎𝑑𝑒

 「𝐷𝑎𝑛𝑐̧𝑎 𝑑𝑜 𝑉𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝑛𝑎 𝐸𝑠𝑝𝑖𝑟𝑖𝑡𝑢𝑎𝑙𝑖𝑑𝑎𝑑𝑒」

A dança do ventre é o resgate da mulher como nutridora, que sabe como se curar, como ter equilíbrio de sentimentos com seu eu físico e seu eu espiritual, com o sagrado e com o respeito a si mesma.

A origem da dança do ventre, há milênios é pouco conhecida, mas pode ser dividida entre a dança ritualística (sobre a qual há poucas informações) e a caseira, praticada pelas mulheres árabes como um ritual para fertilidade e com o uso de movimentos orgânicos para se conectar com o universo.

Os movimentos circulares e em formato de “oito” fazem alusão à fluidez e aos ciclos da vida, por exemplo.
Já movimentos mais secos e diretos ajudam a lembrar da força do feminino, por conta da firmeza e da clareza, outra forma de observar a espiritualidade da dança do ventre consiste nos elementos principais da natureza:
•ar (dança com o véu),
•fogo (uso de candelabros para iluminar os templos e os purificar),
•terra (uso de cestas em alusão à colheita)
•água (uso de jarros em agradecimento ao feminino e ao sagrado).

As bailarinas também costumam utilizar o metal e um bastão, que faz alusão ao pastoreio e ao cuidado com o gado.

O resultado desta espiritualidade por trás da dança, já chamada originalmente de “dança do sol” e “dança da espiritualidade”, é a cura da mulher de problemas físicos (miomas, incontinência urinária e problemas ginecológicos) e emocionais, como a depressão e a baixa autoestima.

A dança te reconecta com aquilo que é mais sagrado, com o amor próprio (Isso para qualquer dança da qual você se sente bem).

A dança do ventre está muito ligada ao sagrado feminino, ao se encontrar e se amar, curar, se descobrir e muito mais.

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Pesquisa de texto e
imagem:Adriana Strega.
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Ajagunmale* O Guardião dos Mistérios do Céu e da Ordem Divina

 Ajagunmale*

O Guardião dos Mistérios do Céu e da Ordem Divina


Ajagunmale é uma divindade rara e profundamente respeitada dentro do panteão iorubá, sendo um dos mensageiros celestiais mais antigos ligados diretamente a Olódùmarè. Seu nome pode ser traduzido como “Aquele que comanda os exércitos celestes” ou “Guerreiro do Alto”, e sua missão está ligada à preservação da ordem cósmica, à transmissão das mensagens divinas e à guarda dos caminhos entre o Orùn (mundo espiritual) e o Ayé (mundo material).

Na tradição de Ifá, Ajagunmale não aparece como um Òrìṣà de culto comum, mas como uma força elevada que atua nos bastidores da Criação. Ele representa a consciência superior, a autoridade moral e a responsabilidade divina. Ele é quem assegura que as palavras de Olódùmarè sejam cumpridas, que os contratos espirituais sejam honrados e que os seres humanos recebam os sinais corretos através do destino e dos odùs.

Verso de Ifá sobre Ajagunmale:

Odù Ògúndá Méjì diz:
Ajagunmale ni ń lo s'ọrun, o ni kó wàá gbàgbé
Ajagunmale bo wa l'ọ̀run, a rí ìtàn ayé gbà
Orí eni t’ó bá gbà Ifá ni yó gbé ni l’árugẹ
Bí a ṣe gbé àṣẹ Olódùmarè, béè ni a gbé ayé rere

Tradução:
Ajagunmale sobe ao céu, dizendo que não devemos esquecer
Ajagunmale desce à Terra, e os mistérios do mundo se revelam
A cabeça de quem aceitar Ifá será exaltada
Assim como obedecemos ao comando de Olódùmarè, assim conquistamos uma boa vida.

Funções espirituais de Ajagunmale:

Mensageiro da Vontade Divina: Ele é como o escriba e arauto de Olódùmarè, transmitindo leis e decretos espirituais.

Guardião do Destino: Acompanha os seres antes de nascerem, assegurando que os pactos de destino (àkúnlẹ̀yàn) sejam respeitados.

Juiz dos Odùs: Ajagunmale atua como árbitro das mensagens de Ifá, ajudando os Bàbáláwòs a manterem a pureza e fidelidade na interpretação dos odùs.

Guia dos Irúnmọlẹ̀s: Ele lidera os caminhos espirituais entre os Òrìṣàs e os humanos, zelando para que a ordem celeste não se perca.
Ajagunmale é uma força silenciosa, mas poderosa, cuja presença é sentida nas escolhas justas, na palavra correta, no cumprimento do destino e na ordem universal. Ele é a personificação da harmonia entre o Céu e a Terra.

Texto Por:Denise Queiroz Ifaremi
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*Ossaim ou Osanyìn* Existem Orisas que são essenciais para podermos cultuar outros, Ossaim é um deles, tão importante quanto Esu, não existe culto aos Orisas sem Ossaim.

 *Ossaim ou Osanyìn*

Existem Orisas que são essenciais para podermos cultuar outros, Ossaim é um deles, tão importante quanto Esu, não existe culto aos Orisas sem Ossaim.


O Ojubo Ossaim é um dos primeiros a ser montados em uma casa de Candomblé, é composto por uma haste de ferro com 6 ou 7 lanças e um pássaro no centro, além de resguardar a Egbe faz-se extremamente necessário para a iniciação de novos Yawos.

Em algumas partes da África Ossaim é o grande companheiro de Orumila, outrora travaram grande inimizade, mas ambos se auxiliam.

Pela proximidade a Orumila, Ossaim tem grande capacidade de auxiliar a ascensão financeira, pois até os Odus o procuram para obter a magia das ervas e sua eficácia.

Faz morada nas florestas mais fechadas, onde a natureza não foi afetada pelo homem. Aroni é seu companheiro, responsável por guardar a entrada das matas e aplicar sanções aqueles que não deixam a “salva” de Ossaim. Dizem ser este um anão de uma única perna, fumador de cachimbo feito de tronco de árvores, e às vezes confundido com o próprio Ossaim, é importante citar também o Exu que acompanha Ossaim, chamado Esu Sassaneji, que também carrega um pássaro em seu Ojubo, dizem alguns antigos que esse mesmo pássaro é o das Osorongas, confirmando assim a ligação de Ossaim com as Ajés.

Ossaim é Orisa, vem da terra de Iraó na Nigéria, próximo ao antigo Dahome, o que não faz dele um Vodoun, ou melhor dizendo, não faz parte do panteão Její. O que ocorreu foi a junção dos cultos no Brasil entre Orisa Ossaim e Vodoun Agué, ambos Deuses das folhas e ervas em sua terra natal.

Criaram-se muitas falácias sobre a relação de Ossaim e Oxossi, mas o que é indiscutível é a divisão do mesmo espaço e elementos, os dois são exímios feiticeiros e dominadores das matas.

O fumo é essencial em suas oferendas, Ossaim aprecia galos carijós e cabritos.

Seu principal ritual é a Sasányìn ou Asà Osanyìn, onde se invocam através de cânticos e ofós o poder das folhas, o Ejè dundun. São cantados em sequência e invoca inclusive o poder de folhas que não estão presentes no ritual, incumbindo sua força em folhas substitutas. Neste ritual encontram-se folhas relacionadas a calma, èrò, a terra, ewé ilè, a água, ewé omi, ao fogo, ewé inón, ao ar, ewé mésàn, as árvores, Igi, aos arbustos e plantas rasteiras, kekere, etc.

Dentre todas as folhas que são de seu domínio, o Peregun (que trás a força das divindades) é uma de suas preferidas.

Apesar de cada Orisa ter ficado responsável pelo poder de sua folha, o domínio impreterível ainda é de Ossaim.
Oya foi a responsável por espalhar entre os Orisas as folhas de Ossaim, e por esse motivo é muito importante que os Omo-Oya tenham ótima relação com o Orisa Ossaim.

Ewé njé
Oògun njé
Oògun tikò jé
Ewé rè ní kò pè

“As folhas funcionam
Os remédios funcionam
Remédio que não funciona
É que tem folha faltando”

Sobre Ossaim poderíamos discorrer varias linhas neste texto, mas aqui fica minha pequena contribuição baseada no que aprendi e vivi.

Texto por:Àláfía
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A “Roda de Fogo” ou Fundanga é instrumento utilizado pelos Guardiões, onde somente pode ser realizada, com a presença do Sacerdote Pai ou Mãe de Santo do Terreiro.

 A “Roda de Fogo” ou Fundanga é instrumento utilizado pelos Guardiões, onde somente pode ser realizada, com a presença do Sacerdote Pai ou Mãe de Santo do Terreiro.  

Ela é presidida pelas entidades, onde respeitosamente é elaborada a corrente de Luz vibratória dos médiuns onde o Guardião (ou Exu) “ativam um espiral, abrindo o portal de uma terceira dimensão”, onde no momento da queima da pólvora, ocorre uma desobsessão em massa do filho favorecido no centro do círculo. É nesta hora que os Guardiões agem pela misericórdia Divina, buscando onde quer que estejam, os espíritos trevosos obsessores, espíritos e falanges das sombras, chefes e todos os seus comandados. Toda esta falange é retirada da orbe terrestre, através de um minucioso plano estratégico traçado pelos Guardiões, porque caso contrário, continuam atuando e desestruturando o equilíbrio do Planeta e de seus habitantes. A massa densa e negativa que envolve a Terra, é fruto de espíritos inferiores que atuam com o auxílio dos que ainda habitam o planeta vibrando negativamente, com pensamentos e atos egoístas, invejosos, ambiciosos e de desamor. Estas atitudes vão contra as Leis Divinas, onde Olorum (Deus todo Poderoso) “gritou” pelo Amor Maior, através de seu filho Perfeito Oxalá que ensinou e demonstrou o Amor em sua forma e ação sublime. É com a autorização e em nome de Oxalá que tão despretensiosamente e caridosamente vêem todo esse exército - Os soldados da Luz – trabalhar em prol dos irmãos necessitados de auxílio e de Luz.

Lembramos que todo o material utilizado compõe um elemento magístico poderosíssimo. Isto nos traz um alerta, quanto à manipulação e responsabilidade de utilizá-lo, visto que se não forem elaborados os procedimentos pelos Guardiões Chefe do terreiro, esse material pode ser desastrosamente utilizado com a mesma força e ação poderosa pelas trevas,.. isto implica na utilização dos mesmos pelas trevas, ativando esse portal tridimensional e soltando todos os maus elementos espirituais trevosos, causando danos e comprometimentos irreparáveis a quem esta manipulando e utilizando este elemento magístico (mesmo que por falta de conhecimento ou ingenuidade), daí a grande responsabilidade de quem preside e as executa.

A pólvora é usada como um acelerador de partículas. Através da liberação de gases, acontece o movimento frenético das moléculas de água que compõem o nosso campo magnético, campo esse denominado de aura, energia resultante da queima das células de todo o corpo dirigido pelo cérebro, centro de comando do espírito, energia sutil apenas detectada em fotolitos.

A pólvora em queima, libera seus elementos sutis que interage neste campo liberando o vampirizado do cordão fluídico denso e negativo. Com o movimento frenético das moléculas dá-se o rompimento do mesmo liberando ambos os espíritos para o devido tratamento, acontecendo de forma idêntica com as larvas astrais que como ‘’carrapatos’’ do espírito se desgrudam e se desintegram na corrente elétrica provocada pela queima da pólvora.

Nenhum espírito é queimado pela pólvora. A sensação do mesmo na hora da queima é de um choque elétrico provocando na maioria das vezes um desmaio temporário ou um torpor dos sentidos do espírito inferior.

A pólvora é um elemento material utilizado para vibracionar o campo das energias sutis do corpo, assim como a água fluidificada é carregada de energia para que atue nas células do corpo físico e também igualmente como o passe magnético potencializador dos elétrons que pulam das mãos do médium para o corpo do receptor agindo nas células do corpo físico, fazendo então uma limpeza em todo corpo astral, espiritual e perispiritual do indivíduo assistido.
Texto:
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*BANHO DOS OITO ELEMENTOS ABERTURA DE CAMINHOS,PORTAS DE EMPREGO,PROSPERIDADE E ATRAÇAO*

 *BANHO DOS OITO ELEMENTOS

ABERTURA DE CAMINHOS,PORTAS DE EMPREGO,PROSPERIDADE E ATRAÇAO*

Ferva alguns cravos da índia, 1 pedaço de Canela em Pau, 1 colher de chá de Erva doce, 7 moedas correntes, uma maçã cortada em quatro, 2 colheres de açúcar e as 21 gotas de qualquer perfume…
Após ferver, coe tudo e acrescente o copo de leite morno.

Leve tudo para o banheiro e após o seu banho normal, despeje o Banho dos 8 elementos já morno da cabeça para baixo, fazendo a sua oração preferida e já visualizando a mudança que tanto precisa e deseja na sua vida.
Os elementos que restarem do banho coloque num pé de uma árvore frondosa.
Pode repetir a cada 30 dias.
Atenção, sempre faça antes das 23:30 horas
Texto: MárciaD'Oniré
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