UMBANDA CANDOMBLE E SPIRITISMO ESTUDO: UM ESTUDO SOBRE XANGÔ,AYRA E AGANJU

terça-feira, 27 de maio de 2025

UM ESTUDO SOBRE XANGÔ,AYRA E AGANJU

UM ESTUDO SOBRE XANGÔ,AYRA E AGANJU

Muitas pessoas me perguntam a respeito de “Ayrá”, de “Aganjú” e de outras “qualidades” de Ṣàngó cultuadas no Candomblé (Brasil), então, hoje decidi escrever um pouco do que sei sobre Ṣàngó e as 12 “qualidades” do mesmo no Candomblé.

Ṣàngó é a Divindade iorubá (Imọlẹ̀/Òrìṣà) do raio, do trovão, da força, do poder e da realeza. Muitos confundem a Divindade PRIMORDIAL Ṣàngó com o 3º Aláàfin Ọ̀yọ́ (Rei de Oió) que é Tẹ̀là Òkò, que pelas características do seu nascimento é considerado uma reencarnação de Ṣàngó na Terra, mais precisamente em Ọ̀yọ́. Muitos dizem que Ṣàngó só se tornou Divindade aqui na Terra, depois da sua morte, ou seja, que é um ancestral divinizado, porem , Ṣàngó é uma Divindade primordial criada por Olódùmarè, assim como Èṣù, Ọbàtálá, Ọya, Ọ̀ṣun, Yemọja dentre outras, Tẹ̀là Òkò foi apenas uma reencarnação sua. E é de suma importância saber a diferença de Ṣàngó Divindade (Ayílẹ́gbẹ́ Ọ̀run), para Ṣàngó Rei de Ọ̀yọ́ (Tẹ̀là Òkò).

Pierre Verger, em seu livro: Orixás, Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo, declara:

“Na Bahia, diz-se que existem doze Xangôs: Dadá; Oba Afonjá; Obalubé; Ogodô; Oba Kossô; Jakutá; Aganju; Baru; Oranian; Airá Intilé; Airá Igbonam e Airá Adjaosi.

Reina uma certa confusão nesta lista, pois Dadá é irmão de Xangô; Oraniam é seu pai, e Aganju, um de seus sucessores. Também na Bahia acredita-se que Ogodô é originário de território tapá, e que segura dois “oxés” quando dança, sendo o seu ẹdùn àrá composto de dois gumes. Os Airá seriam Xangôs muito velhos, sempre vestidos de branco e usando contas azuis (sẹ̀gi) em lugar de corais vermelhos, como os outros Xangôs. Ao que parece, teriam vindo da região de Savé.”

Com todo respeito a tradição e aos sacerdotes do Candomblé, irei esclarecer um pouco sobre esta lista, de acordo com meu aprendizado
e conhecimento.

Mas antes de qualquer coisa é importante dizer que, quando o culto aos Òrìṣà chegou aqui em nossas “terras brasilis”, o culto de muitas Divindades se perdeu, e o de algumas foi miscigenado ou aglutinado ao culto de outras, como aconteceu no caso de Ṣàngó.

1º Dadá:
Dàda é o nome iorubá dado às crianças que nascem com os cabelos encaracolados e que geralmente são consagrados ao Òrìṣà Baáyànnì (irmão do Òrìṣà Ṣàngó).

Quando se fala de Dàda como irmão de Ṣàngó, está se falando de Dàda Àjàká, irmão de Tẹ̀là Òkò, que foi o 2º Aláàfin Ọ̀yọ́. Dàda Àjàká não é um Òrìṣà, uma Divindade, foi apenas um rei, um ancestral. Possui culto, mas não é consagração em pessoas. Diferente de Baáyànnì, que é irmão de Ṣàngó (Divindade) e também era a Divindade tutelar de Àjàká, por este ser Dàda (nascido com cabelos enrolados). Consagra-se pessoas para Baáyànnì e não para Dàda Àjàká. Que assim como Odùduwà, Ọ̀rànmíyàn e Aganjú em Ọ̀yọ́, cidade de origem dos mesmos, são considerados apenas reis míticos e “cultuados” por sua importância, mas não são considerados Òrìṣà que são consagrados em pessoas…

2º Oba Afonjá:
Confundem muito Àfọ̀njá, o Kakanfò de Ìlọrin (que era muçulmano), com Àfọ̀njá título de Ṣàngó, Àfọ̀njá é um título da Divindade Ṣàngó, encontrado em alguns dos seus oríkì…

3º Obalubé:
Ọbalúbẹ é também um título de Ṣàngó, encontrado em alguns dos seus oríkì…

4º Ogodô:
No Brasil fala-se que Ogodo é de origem Tapá, mas não se sabe ao certo se é uma Divindade, um Ancestral divinizado, se foi rei ou não e o que fez o mesmo ter o seu culto aglutinado ao de Ṣàngó no Brasil. Mas, confesso que AINDA (possa ser que exista) não vi e nem escutei nada sobre Ogodo de Nigerianos.

5º Oba Kossô:
Ọba Kòso, literalmente rei de Kòso, é também um título de Ṣàngó, encontrado em alguns de seus oríkì…

6º Jakutá:
Jàkúta é também um título de Ṣàngó, significando aquele que combate com pedras (de raio), encontrado em alguns de seus oríkì…

7º Aganju:
Aganjú Ṣọlá é irmão de Tẹ̀là Òkò (Ṣàngó), foi o 4º Aláàfin Ọ̀yọ́. No Brasil fala-se que Aganjú é seu sobrinho, mas em Ọ̀yọ́ ele é seu irmão mais novo. E sua situação é a mesma de Dàda Àjàká, por ter sido um importante rei para Ọ̀yọ́, o mesmo é lembrado e cultuado através de seus símbolos, como espadas e etc. Mas não é um Òrìṣà, uma Divindade que seja consagrada em pessoas. Porém, nas religiões afro-brasileiras como o Candomblé e o Batuque e afro-cubana como a Santeria, o mesmo possui muitos filhos, e isso faz com que muitos estrangeiros vão até a Nigéria em busca de consagrações a esta Divindade e nigerianos sem escrúpulos acabam por realizar estas consagrações, apenas visando ganho financeiro…

8º Baru:
Muito se fala sobre Baru/Gbaru/Igbaru no Brasil, muitos chegam a dizer que é uma Divindade distinta de Ṣàngó, assim como já escutei quem fale que é um título de Ṣàngó dentro do templo de Ọbàtálá em Ifọ́n. Mas, também confesso que AINDA (possa ser que exista) não vi e nem escutei nada de Nigerianos sobre esta Divindade ou tí

9º Oranian:
Ọ̀rànmíyàn, filho de Odùduwà, pai de Dàda Àjàká, Tẹ̀là Òkò e Aganjú Ṣọlá, foi o 1º Aláàfin Ọ̀yọ́, patriarca da dinastia Aláàfin, grande rei, ancestral de grande importância para o povo iorubá (de Ọ̀yọ́) e por isso cultuado como tal, mas não é um Òrìṣà que se consagra em pessoas, pelo menos em Ọ̀yọ́, cidade de origem do mesmo…

10º Airá:
Como já dito por Pierre Verger: “… Ao que parece, teriam vindo da região de Savé…”. E confirmado por outros autores iorubás, na verdade Airá cultuado no Brasil seria a Divindade Àrá, Divindade dos raios e trovões, cultuado em Ṣábẹ́.

E grande confusão existe em relação a Airá/Ayra (cultuado no Brasil), que acredita-se que seja a Divindade Àrá de Ṣábẹ́, com Àrìrà, título de Ṣàngó, encontrado em alguns de seus oríkì…

10º “Intile” seria segundo alguns, o antigo nome de Ìtàsá, cidade qual Àrá era patrono…

11º “Igbonam”
do iorubá Ìgbóná = calor, febre, título dado às divindades ligadas ao fogo, e por ser Àrá uma divindade do raio, acredito que esteja também associado ao fogo…

12º “Adjaosi”
desconheço seu significado, pode ser que esteja associado ao culto de Àrá em alguma das regiões que o cultuam, pode ser que não…

Espero através deste pequeno artigo, desmistificar confusões que ainda existe em relação à Ṣàngó, seus títulos e suas “qualidades” no Candomblé (Brasil)…

Aganjú não é Sangò, mas seu culto é muito ligado ao dele. Vamos conhecer esse Orisà! Aganjú não é qualidade de Sangò, ele tem um culto a parte e tem suas próprias Qualidades/Caminhos.

QUALIDADES DE AGANJU: Dizem que cada um destes foi uma encarnação do Orisà, e que Sangò pode ter sido uma destas reencarnações:

* AGANJÚ AGARÍ: É o mais velho, dizem ter ajudado Ogun e os Funfun na criação do mundo, este é o filho de OROINÁ, que é o a alma que habita o fogo.

* AGANJÚ KINIGÜA: Foi ele quem criou as estrelas, é fundador da família dos orisà do fogo. Filho de Yemú e Oduduwa é o mais saudado na Nigéria.

* AGANJÚ SOLÁ: É filho de Ayaba Ibain, ela o pariu dentro de uma fogueira. É um Orisà vaidoso e festeiro, habita Savé e as terras de culto a Nanã.

* AGANJÚ ALAFIN: O mais novo, que nasceu filho de Ajaka após a morte de Sangò. Foi o Sexto Alafin de Oyó e dizem ser a reencarnação de Sangò Barú, chamado também de Sangò Aganju ou Obaganjú. Não importa a qualidade, Aganju so come com as Ayabas : Y’Obba Annaní, Oya Akará, Osun Ipondá, Yemoja Asesun, Naná Ibain.

ITAN: AGANJÚ SE APAIXONA POR YEMOJA

Oduduwa é Yemú deram origem ha muitos deuses antes de Yemu gerar os Sete príncipes das capitais da Nigéria antiga. Antes disso de Yemú nasceram Ogun e Aganjú, isso ainda no tempo em que a terra não girava, era parada sob o sol. Um dia Yemú pediu que Aganjú viajasse até as terras de sua irmã para ver como ela estava. Aganjú ao ficar cara a cara com sua tia Yemoja ficou extasiado com a beleza dela, e ela tambem sentiu um forte sentimento por ele, foi amor a primeira vista. Aganjú pegou a mão dela e quis levá-la para longe, ele a levou para o Ile Orenya (Centro da terra) e ela aceitou ir, eles então estavam casados. Nesse momento o Ase quente de Aganju e o Frio de Yemoja geram o Ibu Aganá (eixo sobre que a Terra gira) e então o mundo começou a girar. Ao perceberem a grandesa do que tinham gerado eles agradeceram a Olodumaré pelo seu dom de ter mudado o mundo. Sozinhos no centro da terra eles começaram uma das mais belas aventuras de amor vividas no tempo dosde Orisas. Aganjú que nunca havia tido uma relação sexual antes, era virgem e sentiu-se surpreendido com a experiência do amor. Yemoja foi capaz de ensiná-lo o sentido pleno da palavra IFÉ (Amor ). Ao mesmo tempo Yemoja foi surpreendido por sua vitalidade e virilidade, como ele foi um bom aluno ele aprendeu rapidamente! A relação desses dois Orisa trouxe movimento da terra e com isso as quatro estações climáticas. O amor deles so trouxe benefícios para humanidade. Um dia Yemoja quis voltar para o seu rio, mas ela não poderia se separar de Aganjú. O jeito foi carrega-lo para o fundo do Rio Yemoja. Quando Alafin Sango passava pelo rio Yemoja ele dançava sobre as águas sem afundar, dizem que ele dançava em honra a Aganjú, que é ancestral de sua família, e ao dançar ele Cantava: Oba Nisa ore lo Oke Odô… Oberi Omó… Oba Nisa ore lo Oke Odô… Oba Ko so Ayo… (O Rei está dançando sobre as águas do rio, diante de seus filhos, essa é a vontade do rei que não morreu) O símbolo de Aganjú é seu machado de cobre, e esse símbolo ele compartilha com Sango. Tudo de Aganju é vermelho!

Já segundo a tradição de Oyó, Aganju é sobrinho de Sangò e filho de Dadá Ajaká, alafim deposto pelo irmão. Quando Sangò caiu, Dadá Ajaká voltou à Oyó e reassumiu como o quarto alafim de Oyó. Após sua morte, o trono foi herdado por Aganju, quinto alafim de Oyó e neto de Oraniã. Nos mitos, Aganju é às vezes tratado como uma divindade primordial, associado à terra (em oposição à água) e às montanhas e vulcões

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UM ESTUDO SOBRE XANGÔ,AYRA E AGANJU

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